buddhizmus

2025.sze.02.
Írta: HegyiCsaba Szólj hozzá!

467. Kérdés és válasz

Ha készen állsz a kérdésre, állj készen a válaszra is.

Csak annak lehet válaszolni, aki képes kérdezni. Az igazi kérdés kiszakad az elméből, gyötri a tudatot, nem hagyja nyugodni a lelket. A legfontosabb kérdések az ember teljes egzisztenciáját érintik, és a rájuk adott felelet sorsdöntő. Szenvedést okoznak, amire a válasz megváltásként érkezik. Arról ismerni fel az igazi kérdéseket, hogy a kérdező képességein is felülemelkednek, aki a választ félve várja. Fél, mert érzi, hogy a felelet eldönti a sorsát, lerombolja a reményeit, elzárja a menedékei felé vezető utakat.

A valódi kérdésben rengeteg munka van. Éveken át érlelődött, sokszor a tudat mélyére szorulva. Befolyása az ember egész életét meghatározta, döntéseit, kapcsolatait, sikereit és kudarcait irányította. Az igazi kérdést akkor is aggódva vizsgálja, ha már felismerte, mert a válasz ereje elrettenti. Tudja, hogy fel kell készülnie a reakcióra, ezért még próba elé veti, elemzi, védelmezi a kérdést. Jobban félti önmagánál, mert a legbenső lényegét jelenti, ezért előbb tesz kárt a testében, a lelkében vagy a sorsában, mint a kérdésében.

Olyan sokat foglalkozik vele éberen, de főleg öntudatlanul, annyira köré építi az életét, hogy már akkor elnyeri a választ, amikor még fel sem ismeri azt. Igazán azért tanul és tapasztal, hogy a választ megértse, pedig még gyakran a kérdést sem ismerte fel, nemhogy a válasz létét megsejtené. Lehet, hogy még a felelet szavait sem értené, talán soha nem is fogja; a legtöbben úgy halnak meg, hogy nem volt elég fejlett az elméjük, ezért esélyük sem volt megfogalmazni a legfeszítőbb kérdésüket. Mégis, a lelküket gyötrő dolog felmerülésének pillanatától már a választ fogalmazták, és bármivel találkoztak életük során, mindent ehhez igazítottak.

Egy alkalommal Szaccsaka, az okos, szenvedélyes, széles körben tisztelt dzsaina remete intézett kérdést a Magasztoshoz. Azt híresztelte magáról, hogy a vitában nem áll meg előtte senki, hanem remeg és izzad, meginog és vereséget szenved. Egy alkalommal felkereste a Buddhát, más néven Gótama remetét, hogy kérdéseivel összezavarja, és meggyőzze tanításai valótlanságáról. Nagyszámú hallgatóságot hívott megtekinteni a párviadalt. A Magasztos megnyerte a vitát, Szaccsaka pedig elhallgatott, a Tathágata kérdéseire már nem akart válaszolni. A Beérkezett figyelmeztette, hogy ha továbbra is hallgat, a feje hétfelé reped. Ekkor megjelent a dzsaina feje fölött egy szellem, és a kezében izzó, szikrázó, villogó villámkardot tartva kijelentette, hogy ha Szaccsaka nem válaszol, akkor hétfelé hasítja a fejét. A szellemet csak a dzsaina remete és a Beérkezett látták. Szaccsaka megrémült, belátta a vereségét, elismerte a Buddha tanításainak igazságát, mire a szellem eltűnt.

A szellem és a kard nem a vereség jelképe, hanem a kérdező kínjáé. Már akkor sejtette, hogy veszíteni fog, mikor a Magasztos elé járult, és a legféltettebb kincsét, a lelkének közepén, csírájában, magjában lakozó kérdést a Tanító elé tárta. Soha még így nem rettegett. Minden addigi vitája, minden győzelme, a létben betöltött szerepe és spirituális jövője azon a beszélgetésen múlt. Látszólag hetykén ment a Magasztoshoz, de a lelke mélyén tudta, hogy minden most dől el. Mikor felismeri vereségét, legyőzöttnek tűnik, mert romba dőlt addigi tekintélye, megmérettettek és könnyűnek találtattak a tanításai, de valójában azért nem szól, mert tudja, hogy most érkezett meg a válasz, amitől mindig is félt. Soha többé nem bújhat el előle. Nem áltathatja magát, nem palástolhatja el a már mélyen régóta felismert választ félig kész, félig igaz, így-úgy működő igazságokkal, mert elé tárták a teljességet. Kezd vele, amit tud.

A legtöbben egy életen át bujkálunk a saját válaszunk elől menedékekbe, élvezetekbe, de akár veszélybe és szenvedésbe. Húzzuk az időt, felnagyítjuk a mulandó, nyomorult hétköznapi történéseket, és rájuk áldozzuk értékes életidőnket. Vagy csak ténfergünk, sodortatunk, őröljük perceinket, melyekből eltékozolt napok növekednek, ezek üres évekké duzzadnak, és úgy ér el minket a vég, hogy nem foglalkoztunk a legfontosabbal. Bármire hajlandóak vagyunk, hogy elkerüljük a válaszainkat.

Ezért mondom, hogy aki az igazi, magában tökéletessé érlelt kérdést felteszi, az ismeri a választ. Csak annak lehetséges felelni, aki a választ már megszülte és felnevelte, ezért megértheti. A kis kérdések is fontosak, ha a kutakodás őszinte késztetésből ered, és a választ a kérdező felhasználja a végső cél eléréséhez, ám a nagy kérdés létre lépésének pillanata az ünnep. Reméljük, hogy mindnyájunkból akkor bukkan elő, amikor a nagy válasz is a közelben van, és megtörténhet a találkozás.

De állítsunk is valamit végre, saját meggyőződésünk szerint, egy futó bepillantást engedve és magunk számára is nyerve saját meghatározó kérdéseink közé, és másoljuk ide kettejük beszélgetésének kezdetét. A vita további részében a Magasztos apránként fejti ki tanítását, és győzi meg az egyre kevésbé kételkedő dszainát. A lenti idézet tartalmazza Gótama remete válaszának lényegét:

Előtte ülve, így szólította meg a Magasztost a dzsaina Szaccsaka:
- Szeretnék kérdést intézni Gótama úrhoz, ha Gótama úr hajlandó volna kérdésemre felelettel szolgálni.
- Kérdezz, amit akarsz.
- Mire oktatja tanítványait Gótama úr, és Gótama úr tanításának melyik részével foglalkoznak legtöbbet tanítványai?
- Erre oktatom tanítványaimat, és tanításomnak ezzel a részével foglalkoznak legtöbbet tanítványaim: „Szerzetesek, a test mulandó, az érzetek mulandók, a tudat mulandó, az adottságok mulandók, a megismerés mulandó. Szerzetesek, a test nem azonos az Énnel, az érzetek nem azonosak az Énnel, a tudat nem azonos az Énnel, az adottságok nem azonosak az Énnel, a megismerés nem azonos az Énnel. Minden adottság mulandó, semmiféle jelenség sem azonos az Énnel.” Erre oktatom tanítványaimat, és tanításomnak ezzel a részével foglalkoznak legtöbbet tanítványaim
.”

466. Univerzális fogalmak: a ragaszkodás 2.

Az „upádi” fogalmáról, a ragaszkodás tárgyairól már írtunk (453. bejegyzés). Most vizsgáljuk meg, mit mond a buddhista hagyomány a ragaszkodásról (upádána), erről a meghatározóan fontos fogalomról.

A Buddha szerint az öt halmazzal történő azonosulás ragaszkodáshoz vezet, ami a Második Nemes Igazságban megnevezett okká, szomjjá válik. A szomj ebben az értelemben általános létszomj. Alapvető vonzódás a lét élményéhez, de kiterjed minden léthez kötődő jelenségre, ezért a lét összes megjelenési formájához való ragaszkodássá válik. A lény a létezés részleteiben is magára a létezésre ismer rá, ezért minden ragaszkodását létezésének féltése és az elmúlástól való rettegése gerjeszti. Ha az öt halmazt érzékeli, akkor ahhoz kötődik, de ha fejlettebb lény, és túllát a halmazok által meghatározott lét határain, ám nem elég éber, akkor újfent tévedésbe eshet, és ragaszkodhat a halmazokon túli világokhoz, akár a megvilágosodás gondolatához, élményéhez is.

A kifejezés tartalma részben megegyezik a befolyások, az áradások, a kötelékek és a csomók jelentésével (447. bejegyzés). A ragaszkodás ezen túl a függő keletkezés láncolatában a legmeghatározóbb elem, a szomj által feltételezett, és a létesülés feltételeként szolgáló tényező, melynek négy fajtáját különböztetjük meg:

1. Az érzékiséghez (káma) ragaszkodás

Az érzékiséghez ragaszkodás a szomj tárgyának szorosan tartása. Általánosságban a szomj tárgya a vágyott dolog vagy jelenség, melyhez a lény figyelme, így maga a lény is rögzül. Az ilyen dologhoz vagy jelenséghez a tudat vonzódik, tehát a három szenv közül a vágyat szenvedi el. Tágabb értelemben azonban a másik két szenv késztetése is rögzülést okoz, hiszen a lény ugyanúgy ragaszkodik a taszító és a semleges dolgok által kiváltott élményhez is, mivel ezek is a létét igazolják, a létélményt szerzik meg számára. Még tágabb értelemben pedig, mint legutóbb kifejtettük, minden mozdulat, gondolat és érzelem elkerülhetetlenül ragaszkodás, és mivel minden tudatos vagy tudatalatti mozdulat érzékelés, ezért mind az érzékiséghez való tapadást eredményez.

2. A nézetekhez (ditthi) ragaszkodás

A nézetekhez való ragaszkodás alapesetben a téves nézetek (micchá-ditthi) követése. A legfontosabb téves nézetek a következők:

- az önmagam tana
- a személy tévképzete
- az oknélküliség tanai
- a véletlen keletkezés tanai
- a tettek következmény-nélküliségét hirdető tanok
- a megsemmisülés tanok
- az örökkévalóság tanok
- a sorsszerű végzetet képviselő tanok
- az egyetlen ok tanai
- az ősanyag hirdetése
- az őslény hirdetése
- egy teremtő létének hirdetése
- az egyetlen valóságelem keletkezésének tana
- a világ végességére vonatkozó tanok
- a világ végtelenségére vonatkozó tanok

Ám mint az előző pontban, a fogalom itt is kiterjeszthető a hétköznapi, tétnélküli nézetekhez való ragaszkodásokra is, melyek bár minőség-nélküliek, de karmikusak, mert az én létezésének visszaigazolásával létrehozzák a kötődést, és a lényt rabságban tartják. Sőt, a már nemes és megvilágosodott, a téves nézeteit elhagyó gyakorlót is kötik a helyes nézetek, melyek a hívságokat már elejtő szentet ugyanúgy a létezéshez rögzítik.

3. A szabályokba és szertartásokba csimpaszkodás (sílabbata-parámása)

Ez a tévhit szabályokba és szertartásokba veti a bizalmát, és hiszi, hogy a helyes gyakorlás megszabadít a szenvedéstől. Való igaz, hogy a megfelelő gyakorlás világosságot gyújt az elmében, de a megszabadulást nem érhetjük el, ha bármihez, akár a legnemesebb szokáshoz is ragaszkodunk. A szentnek ezeket ugyanúgy el kell hagynia idővel, mint a rossz szokásait.

4. Az önmagam (attá) tanához ragaszkodás

Az énhez való kötődés röviden az öt halmaz tényezőivel való téves azonosulás. Az összes előző ragaszkodás végül az önmagamhoz való ragaszkodást eredményezi, ezért ez mind közül a legmélyebb, a legnehezebben felismerhető, és a legkitartóbb munkával elhagyható rabság.

A ragaszkodás kifejezése a kialvás (nirvána) két módjával kapcsolatban is előfordul, miszerint létezik upádánával rendelkező, valamint attól mentes (anupádána-parinibbána) kialvás. Ez azonban félreértésre adhat okot, mert minden nirvána szükségszerűen mentes a kötődés minden formájától, ezért a megragadás (gahana) helyett a feltétel (paccaya) kifejezést használják. Eszerint a végső és tökéletes kialvás mentes minden feltételtől.

A Buddha szerint a ragaszkodás a szenvedés-elégtelenség, a dukkha három szintje közül (34. bejegyzés) a legáltalánosabb szenvedés típus, az individuális létezéshez kapcsolódó és a személyiség tévképzetét adó öt halmaz magunkra alkalmazásának tévedése. Ezek a vágyak és a káros befolyások tárgyává válhatnak, ami a hozzájuk való ragaszkodáshoz vezet, és ily módon azonosulva velük az önmagam, illetve a személyiség tévképzete a szenvedés létforgatagába köti a lényt.

465. Halogatom

Nehezen nyitom ki a szemem az új magamra-ébredéskor. Egyre gyorsabban sodor el a megsemmisülés, egyre rövidebb az átmenet. Talán túl sokszor láttam már. Hanyatt fekszem a selymes fűben, a puha talajon, felettem a fekete éj, megszórva csillagok szúró fényeivel és a láthatár erősen derengő izzásával. Mintha körben, a horizonton minden égne. Éjszaka van, de túlságosan fényes a pihenéshez. Körülnézek, a zsebeim üresek, a ruhám szakadozott, rendben, kezdem újra az elején. Meghatározom magam, felsorolom tulajdonságaim, az érveket önálló létezésem mellett. Remélem, hogy oka van, és mindig lesz oka különállásomnak.

A többiek, a szeretteim, a barátaim, és az a rengeteg idegen mind az összeolvadás mellett döntött. Ügynökeik hosszasan sorolták az előnyöket. Nem vagyok önmagam ellensége, megfontoltam az érveiket: ha mellettük döntök, örökre elkerül a magány, érzéseimben minden lélekkel osztozom, értelmem számára kitárul a tudás végtelen birodalma, és a végén, igen, ez talán a legnagyobb lehetőség, a végén isten is elfogad. Sőt, ha a szerencsések vagy érdemesek közé kerülök, a fényes szint fölé, egy lehetek az istent színről színre látók közül. Csak munkát kívánnak és alázatot. Megfontoltam, mert hivatalomból és hivatásomból adódóan ki tudja már, hogy hány életet erre áldozva, de őt kerestem.

Végül nem írtam alá a szerződést, találtam kifogást. Bár jó ügynökök, értenek a motiváláshoz, de elengedtek. Mentegetőztem, hogy egyelőre még nem tehetem, meg kell fontolnom egyet és mást, teljesítenem a kötelességeimet, megértenem a tévedéseimet, de ígértem, hogy amint elszakítottam a magamhoz fűző szálakat, megkeresem őket, és aláírom. Hazudtam, hogy már közel állok a döntéshez, hogy nem félek, keresem a kapcsolatot, ígérem. Rövidesen látnak, keressük egymást.

Persze ára van a kívülmaradásnak. Többféleképpen lehetséges fizetni; a keresztet vallók szerint szenvedéssel, a keleti bölcsek hívei szerint a folytonos újrakezdés rettenetével, de sosem kértem ingyen a szabadságomat. Most, így a rongyos ruháimban, kirabolva és sebesülten persze már nem olyan nagy a szám. Úgy néz ki, hogy nem a szenvedés vagy a folytonos újrakezdés a büntetés. Hanem végül a döntés kényszere. Mert elkerülhetetlen. Minden szakasz végén, minden nagy ítélkezésnél, minden kozmikus fordulatnál újra megtörténik. Akik meghozták a döntést, azok mennek sorsuk után, kényszerűen követve a náluk hatalmasabb erőket. Velünk, kívülmaradottakkal pedig fordul a kerék, és nem történik meg a beolvadás. Átéljük kifosztásunk; először a test sorvad el, lassan a hús, aztán az értelem, aztán a lélek zuhan a földre, az éterbe, a kozmoszba, ki hol tartózkodik éppen. Majd a lassan felépített éntudat, majd maga a tudat. Persze, elfelejtették elmondani, hogy az alá nem írt szerződés is következményekkel jár.

Ismerjük a jogainkat, így többen összefogtunk, és közösen előterjesztettük panaszunkat. De ügyészeik szétzilálták a védelmünket, mert közöttünk sincs egység. Az egyik erőt és izmokat akart, hódítani és megismerni, a másik a létezés táncát csodálná, és csak feledést kért, néhányan pedig csak ezt a csendes, lágy éjszakát, a csillagok pontszerű, de éles fényével, és a láthatár lobogásával. Elfogadom, hogy nincs keret mindent megadni.

Időnként megszöktem. Reméltem, hogy egyet nem vesznek észre, és csendben meghúzhatom magam egy domb alján, egy halkan susogó folyó partján, egy levél tövében, egy szerető ölében. Bárhol, ahol majd megszolgálom élelmem és védelmemet, és ahol apránként felépítem a saját, már magamtól is független univerzumomat. De megtaláltak és kinevettek, persze, és nem tagadhatom, igazuk volt. Önáltatás. Nem építhetem fel magamból az örök világokat, ha még csak nem is létezem.

Nem gondoltam komolyan elkülönülésemet. Egy kis békét szerettem volna. Nézelődni, élvezni az érthetetlen, ingerlő csodákat, belemerülni a lágy és békés, puha és meleg, céltalan ölelésbe. Csak létezni. Céltalan ténferegni, kapcsolódni vagy elkülönülni, félretenni a felhalmozott múltam és az elkerülhetetlen jövőm. Csak lenni. De az ügynökök, kissé lenézően, felvilágosítottak a törvényről. Döntenem kell.

Nem akartam aláírni a szerződést. Elodáztam, szándékosan elrontottam, de aztán újra az ismerős szobában találtam magam, előttem a kimódolt szövegű okirat, mellettem a türelmetlen ügynökök, és én a nyikorgó széken szorongva bámultam az ismerős sorokat. Nem, még nem. Értem a fenyegetést, tudom, mit kockáztatok, értem, mivel játszom, de még nem. Letettem a tollat, és nemet intettem. Az ügynökök legyintettek, de békén hagytak. A szoba falai eltűntek. A többieket messziről láttam. Egyesek a fény felé lépdelnek, mások fellebegnek tiszta világokba, és bizony vannak, akik aláhullanak és majd visszatérnek. Néhányan pedig remegve várjuk a sorsunkat, az újabb halogatásunk következményét. Lefoszlik a hús, eltűnik az értelem, leválik a lélek, és eloszlik az éntudat, mintha nem is létezett volna sosem. Mi pedig öntudatlanul hullunk alá.

Nehezen nyitom ki a szemem. Hát újra megtörtént. Egyre gyorsabban sodor el a megsemmisülés, és egyre jobban fáj. Nem a testnek, mert az még nem alakult ki. Nem a léleknek, mert az talán sosem volt. Nekem fáj. Hanyatt fekszem a fűben, felettem a fekete éj, megszórva csillagok szúró fényeivel, és a láthatár erősen derengő izzásával. Valószínűleg ezt akartam, én dönthettem így. A döntést tiszteletben tartják, még ha meg is vetik és meg is büntetik. Úgy igazítják, úgy terelik a világot, hogy a beolvadás egyre vonzóbb legyen. Magamnak is nehezen vallom be, de hívogat a fényes, tág ösvény, ahol tömegek vonulnak boldog arccal a fény felé. Csábítóak a bölcs, tiszta egek felé lebegő szellemek is, de néha, ezen magamban is mulatok, még a folytonosan újrakezdő alábukók útja is izgalmasnak tűnik. Aztán mindig így döntök, mint most is. Maradok.

Nem tudom, mire várok. De szeretem a semmittevést az éjszakai domb lágy füvében, a susogó közeli vizek hangját, a horizont lobogó fényeinek simogatását, a megtartó földet, a selymesen takaró eget. Az istentelen, következmények nélküli, magára hagyott tájakat. A létezés üres, elfelejtett, örökbe dermedt pillanatait. A meg sem történt csodálatos emlékeimet, a mindenséget átfonó érzékeimet.

Remélem, még néhányszor dönthetek így. Egyszer majd aláírom a szerződést, elköteleződöm és választok. De most a fűben fekszem. Nevetek, mintha csiklandoznának, mélyet szívok a tág levegőből, és megengedem magamnak a létezést.

464. Univerzális fogalmak: a ragaszkodás 1.

A ragaszkodás fogalmát is két részben tárgyaljuk.

A ragaszkodás – ez talán a legegyértelműbb attribútuma – kötöttséget jelent. A szamszárát pedig alapvetően a kötöttségek megjelenési helyeként határozhatjuk meg, sőt a szamszára nem más, mint a kötöttségek kibogozhatatlan halmaza, melyben minden dolog számtalan másikkal kapcsolódva összegabalyodik. A nemtudás általában ennyit lát, és mikor rabságának felszámolásáért indul, a kötöttségek számát és erejét igyekszik csökkenteni, nem ismerve fel, hogy a probléma mélyebb: nem önálló, önvalóval rendelkező entitások kontaktusairól van szó, melyek birtokolt tulajdonságaik erejével, szabad döntéssel másokkal összefonódnak, hanem önvaló-nélküli halmazok látszat-létezéséről. A kapcsolódó jelenségek egy illúzió rabjai, és az énről szóló rövid álmukban kénytelenek a többi álmodóval összefonódni, hogy csodálhassák látszat-énjüket. Minden dolog és jelenség annyira tudatos, annyira látja stabilnak és valódinak énjét, ahány kapcsolatot kialakít, és ezáltal, érintkezései hatására kezd alakot ölteni. Ugyanis önmagában nem létezik. Minden tulajdonság csak egy másikhoz mérten értelmezhető, ám főleg csak egy másik fényében létezik. A lény tulajdonságain, ismérvein túl az énségét, önmagát is azért láthatja, mert a többiek visszaigazolják, ahogyan ő is visszaigazol mások felé; ám főleg énsége és önmaga azért van, mert a többiek figyelme megalkotja, ahogyan az ő figyelme is alkot. Magában nem csak tulajdonságai nincsenek, de énje sem létezik. Valójában nincsen ragaszkodás, mert nincs mihez ragaszkodni, és nincs, aki ragaszkodik. De ettől a probléma még a nemtudás állapotában nem oldódik meg.

A kapcsolódás egyfelől rabság, másfelől maga a tudatosság; a kapcsolatok nem csak a lény tulajdonságait teremtik meg, hanem magát a lényt is. Az összecsomósodott szamszárából ezért a hagyományos módon nincs szabadulás. A kapcsolatok oldása csak a sötétség és a nemlét felé tett lépések sorozata lenne, ha nem feltételeznénk, hogy az én képzete nélküli tudatosság is létezés.

A ragaszkodást, a létezés élményének élvezetén túl, két jellemző, a félelem és a nemtudás alapozza meg. Az elmúlástól, a haláltól való félelem, valamint a tudatosság természetének nemtudása, nem-ismerete az alapja. A szamszára így egy téridő-hurokká alakul, melyben az összecsomósodott lények minduntalan visszatérnek a létezés szenvedésébe, leélve az előzőtől alig különböző életeket. A buddhák egyik tulajdonsága az előző életekre való emlékezés. Ez természetesen nem konkrét életutak felidézésének képességét jelenti, hiszen az emlékező személyisége, a számára látható önvalója nem létezett korábban, ezért nem is élhetett semmilyen alakban. A korábbi életekre való emlékezés a lényeket alkotó halmaz-összetevők szamszárában történő vándorlásának, a kapcsolódások végtelen hálózatának átlátását jelenti. Egy belátást az általános tudat állapotából a leszűkűlt, meghatározott, kapcsolódásaiban magát felismerő álom-tudat helyzetébe.

A ragaszkodás, a vágy megjelenése nem változtatja meg a tudat állapotát; a lény számára ez csak álomba zuhanás, a világ táncára való rácsodálkozás. A jóga szerint a változatlanul létező purusa, az önvaló szerelmes lesz a rajta kívül álló látszatba, a prakritibe, aki a világ illúzióját táncával szeme elé varázsolja. A purusa ebből az illúzióból még az életében megszabadulhat, ha lehántja magáról hamis rétegeit, és megismeri igaz önvalóját. Az álomból szinte az összes vallás a halállal akar megszabadulni, de ez nem jó terv. A jóga, a nyugati vallásokkal ellentétben, a lélek vagy önvaló börtöneként nem csak a testet azonosítja, melyet a halál leválaszt rólunk, hanem a csittát, vagyis a tudatot is, pontosan annak három rétegét: az értelmet (buddhi), az én-készítőt (ahankára) és az észt (manasz). A jóga szerint a halál után még megmaradnak a legerősebb kötelékeink, melyeket még életünkben, a test erejét is felhasználva célszerű legyőzni. A halál nem a ragaszkodástól szabadít meg minket, hanem az eszközeinktől, és ha felkészületlenül ér, csak magatehetetlenné tesz, és tovasodorja halmazainkat, karmánkat a szamszára örvényébe.

Az életben minden mozdulat, gondolat és érzelem elkerülhetetlenül ragaszkodás. Ragaszkodás, mert kapcsolódás egy kívülálló jelenséghez, ami egy hosszabb-rövidebb ideig tartó kötődést eredményez, és az ebből az élményből szerzett visszacsatolás pedig az én megerősödését, és az élmény erejétől függően, változását okozza. A lény ehhez az élményhez, a létezéshez ragaszkodik. Ez a fogva tartottság a szamszárikus vagy karmikus létezés velejárójának tűnik, de több ennél: az alapja és a törvénye, lényege, szelleme és természete. Ami él, az rabságot teremt erejétől függő mértékben. Mivel az ember értelme nagyon erős, ezért képes súlyos rabságot teremteni maga körül. Ez egy paradoxon: a legnagyobb értelmű lénynek van a legnagyobb esélye a szabadulásra képességeinek nagysága miatt, de ezzel egyező mértékben, éppen hatalmas szellemi ereje miatt neki a legmélyebb a rabsága is.

A szamszára azért van, a lények benne azért élik meg különálló létezésüket, figyelmük azért nyílik meg elkülönült önmagukra és másokra, mert a nemtudás ragaszkodást szül, az újabb nemtudást, az megint ragaszkodást, így tovább a végtelenségig. Mindez következményeket, karmát eredményez, ami megszüli a szamszára kibogozhatatlan hálózatát. Ezért a ragaszkodás mozgatja a világot, és teremt fogva, értsd lefogva tartottságot biológiai, szellemi és tudati szinten is. Ezért tűnik úgy, hogy élve lehetetlen szabadulni belőle, és ezért ajánlják a vallások alapítói és fenntartói, hogy a halál utáni életre emeljük reménykedő tekintetünket. De a Buddha is azt tanította, hogy lehetőleg még ebben az életben érjük el, amit tudunk. A nirvána megvalósítható már itt és most, még akkor is, ha a parinirvána, a minden kötöttséget végleg levető, teljes és tökéletes megszabadulás a halállal köszönt be.

A ragaszkodások felszámolása megszünteti a kötöttségeket, a vággyal telített kapcsolódásokat, emiatt a viszonylatokat, viszonyítások híján minden mértéket és ismeretet, végül az ismeretet önmagunkról, tehát eliminálja az ént, így kiragad az ismert létezésből. A következményekről nincsen semmilyen tapasztalatunk. Arról sem, hogy a már itt az életben megvalósított nirvána azonos-e a halál utáni nirvánával, amit a buddhizmus is elkülönít, és parinirvánának nevez. Valamennyi hit a buddhizmusban is kívánatos, de fontos, hogy gyakoroljunk, és a hit alapja a lehető legnagyobb mértékben a tapasztalat legyen.

A következő bejegyzésben megnézzük, mit mond a hagyomány a ragaszkodásról.

463. A közerkölcs

Mostanában sokat foglalkoztunk az erkölccsel ezeken az oldalakon. Vizsgáljuk meg most ennek a hétköznapivá romlott formáját, a közerkölcsöt.Nézzük meg, hogyan lesz az ember legnemesebb alkotása, az elzüllése, és ezért a tömegek számára is fogyaszthatóvá válása után, a korlátoltak támasza, identitásuk fundamentuma. Mivel az erkölcs az ember legszebb arcát mutatja felénk, sejthető, hogy a közerkölcs ennél csak rosszabb, a tömegek számára készített változat lehet. A közerkölcs a disznók elé dobott gyöngy:
„Ne adjátok azt, a mi szent, az ebeknek, se gyöngyeiteket ne hányjátok a disznók elé, hogy meg ne tapossák azokat lábaikkal, és néktek fordulván, meg ne szaggassanak titeket.” (Mt. 7,6)

Nemrégiben egy köztiszteletben álló, a nevelésben, közösségformálásban, értékteremtésben kivételes eredményeket felmutatni képes ember minősítette a politikailag, és mivel ez csomagban kapható, ezért értékrendileg, eszmeileg és társadalmilag is másik oldalon álló csoport egy megnyilvánulását „védhetetlennek”. A társadalmi oldal most mindegy, mert egyik sem különb a másiknál, de láthatjuk, hogy a kijelentés már a kifejtése előtt is tévedés. Egészen biztosan nem védhetetlen a megnyilvánulás, hiszen számtalan ember megvédte és elfogadta, amit látott. Ezt az egy szót azért választottam példának, mert magában foglalja a saját nézeteink halmazára kisajátított erkölcs, ám valójában csak közerkölcs összes jellegzetességét: a gőgöt, a kegyetlenséget és a korlátoltságot.

Természetesen szükség van a társadalmakat összetartó, a bűnt és az erényt a hétköznapokban meghatározó közös megállapodásra. Tegyük félre, hogy ez mennyire közösségi alkotás, időnként mennyire igazságtalan, hogyan szolgálja gyakran a hatalmon lévők érdekeit. Egyik társadalmi konszenzus sem tökéletes, de dicsérendő az emberi faj próbálkozása, hogy valamilyen vallási vagy világi etika mentén igyekszik jogokat és kötelezettségeket előírni, majd azokat betartatni. Mi most itt nem az ember etikai törekvéseit, hanem a közembernek a valódi erkölcshöz való torzult viszonyát kritizáljuk, melynek alapja a korlátoltság, következménye a gőg és a kegyetlenség. Mindezt nem a bántás, hanem a hamisságokra való rávilágítás szándékával tesszük.

Foglaljuk össze három pontban röviden a közerkölcs bűneit:

1. A legnyilvánvalóbb és legtöbbet emlegetett érv a közerkölcs koronkénti változékonysága. Elődjeink annyira másként fogták fel az erkölcsöt, hogy még a manapság legalapvetőbb emberi jogokban sem értenénk egyet. Az ókorban egy rabszolgát megölni, gyermeket megrontani, nőt bezárni teljesen elfogadott volt. Egy ókori ember nem volt megátalkodottan erkölcstelen, számára (bár természetesen akadtak kivételek) némely, ma akár kirívóan embertelen cselekedet sem sértett meg semmilyen emberi vagy isteni jogot, nem keltett benne megütközést, hiszen a világ rendjébe illőnek tartotta. Ugyanígy, ami más korokban megvetés vagy nevetség tárgyává tette az elkövetőt, az ma már természetes vagy egyenesen üdvözlendő. Az állatvilágtól magát megkülönböztető ember fokozatosan alakította ki erkölcsét, és igazította ehhez az isteni elrendelést, hogy az égből is megerősítést nyerjen. Először mindig az ember alkotta meg a maga erkölcsi körülményeit, aztán erre ütötte rá az isteni pecsétet. Nem hozok példákat korábbi, akár közelmúltbéli idők rettenetes, sátáni tetteiről, miket az akkor uralkodó erkölcsi felfogás nevében követtek el. Nehéz azokat az embereket vádolni, mert nem tettek erkölcstelent, csak megfeleltek a kor követelményeinek. Ahogyan mi is, itt és most a jelenlegi törvényekhez igazodva vagyunk gyakran kegyetlenek embertársainkkal, a többi lénnyel és a környezetünkkel.
Az etikai felfogásunk fejlődik, ami dicsérendő, nem róható fel bűnként az időknek való megfelelés. Az viszont igen, amikor a jelen embere korlátoltságában nem látja át, hogy erkölcsi világképe, majd az abból fakadó törvénykezése és ítélkezése a kor terméke, ezért változás alatt áll. Ha a belátás hiánya csak ostobaság, akkor ijesztő; ha sunyi szándékosság, a közerkölcs számító felhasználása, akkor borzasztó.

2. A közerkölcs a tömegek kezében szinte soha nem viselkedési iránytűként, nem társadalomjobbító eszközként, nem a helyes késztetések lelki megalapozójaként funkcionált, hanem fegyverként. Eredményei pedig az önigazolás, a mások feletti hatalom megszerzése, feljelentés, megszégyenítés, pozíciószerzés.Mindegy, hogy más felekezetek legyőzése, csoportok megbélyegzése, nemzetek, elesettek, nők, testi hibások, rasszok stb. leigázása volt a cél, és mindegy, hogy a végeredménye máglyahalál, szolgasors, jogfosztás vagy kiközösítés lett, mert a közerkölcs mindig a korlátoltak, a tömegek eszköze volt, legyen az pap, csőcselék vagy házmester. A közerkölcs nevében fröcsögő ember a tömeg egy tagjává válva elállatiasodik, és nemtelen indulatait ruházza fel erkölcsi indokokkal. A közerkölcsre hivatkozó emberről tudhatjuk, hogy nem akar jót és nem gondolkodik, hanem egy valóban létező erkölcs roskatag váza mögé bújva gyáván ármánykodik.
A közerkölcs nevében tettben vagy szóban fellépni mindig lincselést sejtet. Nem hordozza a megegyezés lehetőségét, a megértő kompromisszum ígéretét, békét teremtő elfogadást, hanem fenyegető csoportosulást, elhatárolódást, a mások testi vagy lelki épségének lerombolását. Bűze azért annyira erős, mert a rá hivatkozó bevallja a nyílt harctól való alattomos rettegését, és a felbőszült tömeg vérszomjától várja saját, beteg vágyai beteljesedését. Ne csak a tömeg nagy megmozdulásaira gondoljunk; a hétköznapok apró, szennyes kis mozdulatai is telve vannak a tanult, átörökített, mocskos kis vágyakkal, melyeket rejtegetve a közerkölcs, a közmegegyezéses szokások nevében igyekszünk beteljesíteni. Az indulataink ugyanazok, mint az ókor emberévé; a lehetőségeink tárháza lett szerencsére szűkebb, ezért rejtekutakat kell találnunk.

3. A közerkölcs javarészt át nem gondolt szokásokból, hagyományból elfogad égbekiáltó bűnöket, miközben megbélyegez szenvedést nem, vagy alig okozó jelenségeket. Szívesen szól bele mások életvezetési szokásaiba, melyeknek semmilyen káros hatása nincs, ráadásul jellemzően sikamlós témák mentén. Magukat erkölcsös embernek tartó társaink imádnak a nemiség területén matatni ragacsos kis ujjaikkal, sejtelmes mosollyal; szeretik azokat a kérdéseket, ahol igazat adhatnak maguknak, és önigazolást nyerhetnek; ennél már csak azt imádják jobban, ha hatalmat szerezhetnek a közerkölcs nevében. Még senki nem hivatkozott úgy a közerkölcsre, hogy ne ő és a tábora került volna ki győztesként, és ne a másik csoport lett volna az alacsonyabbrendű, melyet korlátozni és visszaszorítani szükséges, általában az emberiség érdekében.
A közerkölcs egy kapca, egy vicsorgó kutya, a leghatékonyabb én-erősítés. A közerkölcs a csoport visszaigazolásán keresztül hatékonyabban építi az egot, mint az egyén egymaga képes lenne. Az emberiség nem csak változékony csoportosulásaiban, de egységében is áldozata saját mítoszainak; más fajokkal, más népekkel, komplett ökoszisztémákkal, rasszokkal, gyermekekkel, a másik nemmel, a haszonállatokkal úgy bánunk, hogy az ördögnek, ha létezne, nem hagynánk teret.Csak hátra kellene dőlnie, és csodálkozva figyelnie hatékonyságunkat. A kiszolgáltatottakkal való rossz bánásmódunkat két gyökeresen ellentétes módon szoktuk megindokolni: vagy jogot támasztunk, hogy éljünk hatalmunkkal, mert erősebbek, okosabbak, fejlettebbek vagyunk, mint az alávetettek, és csak mi rendelkezünk istentől kapott lélekkel, vagy éppen rámutatunk magunkban hordozott ősi ösztöneinkre, a földből vétetett, állati, zsigeri tulajdonságainkra, ragadozó múltunkra. Isten által kijelölt uralkodó fajként, vagy ennek ellenkezőjeként, éppen, hogy ösztönöktől hajtott majmokként hivatkozunk magunkra. Ideje lenne tehát eldönteni végre, egyszer és mindenkorra: állatok vagyunk vagy emberek.

Több pontot is fel lehetne sorolni, de ezek a fő bűnök. Elkövetésük oka a gőg és az ostobaság, és ahogyan a Buddha is tanította, a tévedés alapja a nézetek erdejében való eltévedés.

Számtalan közéleti jelenséggel nem értek egyet. Még több emberrel, hétköznapi történéssel ellentétes a véleményem. De őszintén, gondoljunk bele józan ésszel: miért lenne ez érdekes? Miért lenne bármilyen szempontból fontos bárkinek a véleménye? Természetes, hogy a végső, transzcendens értelemben, a mulandóság óceánjában sodródva értelmetlen véleményt alkotni, de most maradjunk itt a földön, és itt állapítsuk meg: nem érdekes a véleményünk a hétköznapokban sem. A korlátolt ember önfeledten indul ki önmagából, és emeli kozmikus szintre esetlegességből, butaságból, körülményeiből, fellelhető intellektuális és lelki forrásaiból a képességeihez mérten szőtt, számára is átláthatatlan, zömében a tudatalattijában erjedő nézeteinek kusza csomóját az ember-alkotta legmagasabb oltárra, az istenhez, átvéve annak szerepét, és teljes gátlástalansággal terjeszti ki dörgedelmes ítéletét élőre és élettelenre. Emelné, amit szépnek lát, eltakarítaná a neki nem tetszőt, és igazán egyetlen pillanatra sem rémlik fel benne a tévedés lehetőségének gondolata. Ha mégis, hát eltakarja, hogy önmagába vetett hitének megingása ne égjen rá szégyenfoltként. Nézetei alapján választ, dönt, szeret, gyűlöl. Mikor mégis felrémlik benne esendőségének gyanúja, megerősíti magát, és kegyetlenebbé válik. Közben éppen a legnagyobb bűnt követi el.

A legnagyobb bűn, mindnek a gyökere, az alapvető, a mély, rothadó mocsár, melyből az összes bűzlő, lelket zabáló bűn ered, az ősok, ami a sátánt az angyalok közül kitaszította és száműzötté tette, a gőg. A Buddha ezt az énbe-rögzültségnek, az én-képzet illúziójának, magának a nemtudásnak nevezi. Minden bajok forrása, a dukkha eredete és fenntartója.

Mikor a közerkölcs nevében fellép a tömeg vagy az egyén, mikor észrevétlenül, csak mellékesen, érintkezéseink és véleménynyilvánításaink során oda sem figyelve okádjuk magunk köré nézeteink és ítéleteink szennyét, akkor éppen a sötétség urának, a pusztító rombolásnak a legnagyobb bűnében fetrengünk. Abban, ami a megrontót végleg eltávolította a megváltástól, a megvilágosodástól. Ráadásul ezt általában kimondottan egy magasabb erkölcs, isten, vallás, egy megváltó, az emberiség, vagy legalább a szent hagyomány nevében tesszük.

A közerkölcs a valódi erkölcs torz, beteg, szadista, de magamutogatóan büszke, harsogóan kivagyi,titkon kéjenc epigonja. Egy perverz farizeus, egy pökhendi okostojás, egy dülledt szemmel a közhelyes ostobaságait üvöltöző barom. Aki hitelt ad neki, azonnal elszakad az igaz erkölcstől, és mindentől, ami szent. Rövid távon működteti, hosszabb távon viszont megnyomorítja az embert és társadalmait.

462. Univerzális fogalmak: a Közép 2.

Nézzük meg, mit mond a hagyomány a Középről.

A Buddha a Nemes Nyolcrétű Ösvényt (ariya-atthangika-magga) nevezi a középútnak, mert egyaránt elkerüli az aszkézis és a hedonizmus szélsőségeit. Látszik, hogy a közép nem csak a nirvána állapotának eléréseként értelmezhető, hanem gyakorlatiasan is. A hétköznapokban is lehetséges a közép szellemének megfelelően kerülni a nyugtalan, ellenségeskedéshez és zavarodottsághoz vezető szélsőséges életvitelt. A Buddha számára általános értelemben alapvető céllá vált a közép (majjhima) megtalálása. A fogalom középsőt, középen lévőt, közepes nagyságút jelent. A Buddha téves gondolkodásnak tartotta, ha a valóság eseményeit dichotóm felosztással próbálják megérteni. Pl. a statikus „van” és „nincs” fogalmak kibékíthetetlen ellentmondása (ujuvipaccaníka) helyett a keletkezések és elmúlások dinamikus sorozatából álló függő keletkezést tanította. Szemlélete meghaladta a megsemmisülés-tanok és az örökkévalóság-tanok kettősségét, a test és tudat dualitását.

A megsemmisülés tana (uccheda-váda) a téves nézetek (micchá-ditthi) egyike, mely szerint a lények előzmény nélkül jelennek meg és tűnnek el, tehát létüknek és tetteiknek nincsen semmilyen következménye. Mindez a különbözőség módszerének (nánatta-naya) helytelen alkalmazásából fakad. Az örökkévalóság tana (sassata-váda) szintén a téves nézetek egyike, mely szerint létezik egy szubsztanciális én-mag, lélek, ami a halál után változatlanul tovább él, és újraszületik. Mindez az egység módszerének (ekatta-naya) helytelen alkalmazásából fakad. A két tan egymás ellentéte, két szélsőség, és egyik sem igaz önmagában.

Az ellentmondás (ujuvipaccaníka) a Buddhánál két, egymással összeegyeztethetetlen, kontradiktórius kijelentés. Ilyen a már említett „van” (atthi) és „nincs” (natthi) ellentéte. Ha így szemléljük a világot, akkor két nagy hibát követhetünk el:

  • Minden dolognak, továbbá az összes részletének megnevezzük az ellentétét, így először kettő, majd egyre több, a végén feldolgozhatatlanul sok ellenmondó részletre szabdaljuk a valóságot. Ezután kategorizálnunk, rendszereznünk kell, nevezéket kell gyártanunk, tant kell belőle fabrikálnunk, míg beleveszünk a részletekbe, és a fogalom-hegy maga alá temet.
  • Elkerülve az előző csapdát, addig egyszerűsítünk egy ellentétpárt, amíg csak kettő nagy, kibékíthetetlen ellentét-monstrum marad egymással szemben. Ezek alá kell besorolnunk erőszakkal minden jelenséget, egyre több engedményt adva, egyre inkább eltávolodva a józan észtől.

A függő keletkezés szelleme, a jelenségek egymást feltételező összhangja fejeződik ki a Buddhának abban a megfogalmazásában, amelyik nem a kontradiktórius kijelentésekkel, hanem a kontrárius, tehát ellentétes (paccaníka) kijelentésekkel foglalkozik.

A „majjhima” ezen túl egy felettébb praktikus kompromisszumot is jelenthet: ha a tanítvány nem éri el a legmagasabb szintű megvalósítást, akkor is buzdítja a gyakorlásra. Ha csak középszerű a gyakorló erkölcse, mert esetében a szándék, a tudat, a tetterő és a megfontolás négyeséből egy vagy több nem bizonyult elegendőnek, az is eredmény. Számít, hiszen bár alacsonyabb rendű, mint a nagyszerű (panita) erkölcs, de magasabbrendű, mint a silány (hína) erkölcs.

A gyakorlónak ki kell fejlesztenie egy olyan tudatállapotot, amely lehetővé teszi a közép megismerését és elfogadását. Az abhidharma a majjhata (közepet tartó, kiegyenlített) állapotot ajánlja. A megnyugvás (passaddhi) létrejöttének és kifejlesztésének egyik feltétele a késztetések iránti egykedvűség (sankhárupekkhá), illetve általában az egykedvűség (upekkhá). Erről már korábban többször is szót ejtettünk.

461. Univerzális fogalmak: a Közép 1.

A Közepet két bejegyzésben tárgyaljuk, ez az első.

Nagyon sok fontos, alapvető fogalom és eszme létezik. Meghatároznak szellemi mozgalmakat, eszmei irányokat, érzékelési csoportokat, tudományos tételeket, kulturális jelenségeket, de vagy nem vonatkoznak az emberi tapasztalás minden területére, vagy eléggé kiterjedtek, általánosak, de minden területen korlátosak. Ám időnként egyes fogalmak, ha eléggé kiszélesítjük azokat, univerzálissá tágulnak, és magukba foglalják a világot. Ilyenkor felviláglik ezen fogalmak szent természete. Szentek, amennyiben tiszták, őszinték, és az igazán, univerzálisan fontos lényegről szólnak.

Csak annak lehet válaszolni, aki képes kérdezni. Csak a jó kérdésre adható jó válasz, mindig a kérdés fejlettségének megfelelően. A rossz kérdésre nem azért nem adható jó válasz, mert nem értik a kérdező szándékát, hanem mert ő nem értené a választ. Ebből következik, hogy aki képes jó kérdést feltenni, az már a választ is ismeri. A mindenre kiterjedő, szent fogalmak a jó válaszok, és csak a jó kérdés felvetésével lehetséges közel kerülni igazságaikhoz. Ezért mi keressük meg a jó kérdéseket, amikkel az univerzális fogalmak megértéséhez szeretnénk közelebb kerülni.

Ma tárgyaljuk az első ilyen fogalmat, amit a Buddha is tanítása egyik alapjává tett: a közepet.

A közepet gyakran a szélsőségek közé, azoktól egyenlő távolságba helyezik. Ha ez igaz lenne, akkor a közép nem lenne más, csak óvatos egyensúlyozás, opportunista ügyeskedés, gyáva taktikázás. Ráadásul nem alkotna új minőséget, hiszen elismerné és legalizálná a szélsőségeket, kizárva a többi alternatívát, többek között önmagát is, hiszen mindent a szélsőségekhez képest, azokból következően értelmezne, és egyszerű következménnyé degradálna. A közép azonban több ennél, alapvető és univerzális: a Középben (és nem középen) elhelyezkedő nézőpontjából a szélsőségek jelentősége feloldódik; léteznek, de nem meghatározóak. A dolgok nem eszkalálódnak, nem csapódnak ki, nem vesznek fel másokhoz viszonyított helyzetet, hanem önmagukat megértve léteznek úgy, ahogyan vannak. A világ nem szakad darabokra, mint a szélsőségek uralta szamszárában, de nem is olvad egységgé, hanem minden jelenség nyugalomban létezik a maga vanságában, olyanságában. A közép a nirvána.

A középben elhelyezkedő nézőpontja nem elnyomó, megengedi a szélsőségek létezését is a maguk olyanságában. A közép multipotens, tehát nem korlátoz; az elnyomás értelmetlen, hiszen minden agresszió önmaga ellen irányulna. Egyetlen korlát jelenléte is megtörné a harmóniát. A széthullásnak nem a daraboláshoz hasonlóan erőszakos összeolvasztással áll ellent, hanem a teljes és tökéletes elfogadással; minden vanság elfér benne, függetlenül tulajdonságaitól és hatásaitól, legyen építő vagy romboló, szép vagy rút. A közép minőség-nélküli, éppen ezért nem semmilyen, hanem bármilyen.

Ezért a szélsőség is a közép része, mert a nézőpont igazodik a valósághoz, és nem a jelenségek törnek bele egy merev fogalmi keretbe. A szélsőséges spiritualitás és a szélsőséges racionalitás olyansága is a közép része, mert ugyanaz a működési mód: a valóságot keresik, majd felismerése esetén mértékként határozzák meg. Az eredmény az igazság, semmi más.

Amit megalázol, az meg lesz alázva, és állapotából következnek érzései és cselekedetei: düh, harag, bosszúvágy. Amit megtisztelsz, az tisztelve lesz, és állapotából következnek érzései és cselekedetei: hála, nyugalom és jóindulat. Amit bezársz, az bezáródik; amit kinyitsz, az kinyílik. Az őszinteség választ kap, a manipuláció csak magyarázatot.

A modern ember katasztrofális távolságba sodródott a középtől. A világ a szélsőségek felé sodor. A posztmodern fogyasztói társadalom már csak szélsőségekben képes tapasztalni, érezni, gondolkodni. A reklámok, a marketing a szélsőséges boldogság és a tökéletes harmónia lehetőségét tárja elénk, ha elfogyasztjuk az általa kínált termékeket. Ezt működteti a gazdaságot, ez tartja fenn a fogyasztói társadalmat. Mindezért a lelkünkkel fizetünk. Nem a fogyasztás sorvasztja a lelket, mert optimális mértékben szükséges anyagcserét folytatnunk, hanem a fogyasztáshoz rendelt elvárások: a végső boldogságot, az élet teljességének átélését várjuk el a termékektől, végső soron a haláltól való megszabadulást. A fogyasztás ilyen módon a megvilágosodás és a megváltás alternatívájaként jelenik meg.

Minden, ami nem álombéli, nem tökéletes, nem fokozhatatlan, és nem juttat az érzéki mennyországba, az kizökkent, azaz dukkhával átitatott, azon javítani akarunk, mégpedig azonnal és radikálisan. A jómódú fenn akarja tartani kiváltságos állapotát, de semmi nem elégíti ki, ezért mindig feljebb tör; nincs stagnálás, aki nem törekszik felfelé, az zuhanni kezd, ez a piac vastörvénye. Mindenki a legfelső, mennybéli szférákba akar eljutni, amit a marketing az egyetlen élhető világként, az egyedüli lehetőségként tár elénk. Ez a kényszer örök mozgásban tartja a társadalmakat, az őrületig fokozza a fogyasztást, felégeti a környezetet; ahogyan az anyagi környezetet, úgy a lelkit is, és a tudatunkban kettészakad a világ a legmagasabb, kizárólagosan élhető lehetőségre, és a többi élhetetlen, nyomorult vergődésre.

Ha nincs hőség, akkor az emberek pulóvert és kabátot vesznek fel; ha nem gazdagok, szegénynek érzik magukat; ha nem boldogok, szoronganak; ha nem felelnek meg a szépségideálnak, elégedetlenek magukkal; ha nem állnak a történések örvényében, unatkoznak. Az optimális állapotot annyira keskeny sávnak érzékelik a két véglet között, hogy már nem hisznek a létezésében.

Pedig az optimális állapot széles. A testi és lelki homeosztázisunk meglepően tágas tartományokat képes felölelni. A dharmikus középről már sokat írtunk, és megállapítottuk, hogy az nem egy vékony, rejtőzködő átjáró az ellentétek között, nem egy világon kívüli lehetőség, hanem korlátaink és rabságunk teljes meghaladása, az egyetlen valóban létező út, minden más csak álom. De most kivételesen ne nézzünk ilyen távolra. A közép a szamszárában is értelmezhető fogalom, és ott ráadásul megragadható, körülírható és átélhető. De egy valamiben hasonlít a dharmikus Középre: nem lehetséges kívülről felépíteni, a szélső állapotok közé bepréselni, hanem csak belülről, önmagunkban tudjuk felépíteni, és onnan kiterjeszteni világunkra, hogy aztán viselkedésünkön, életünkön keresztül kisugározzon környezetünkre. Először értelmezzük a szélsőségeket, aztán találjuk meg a közöttük lévő mezsgyét, a szamszárikus, karmikus közepet. Ebbe helyezkedjünk bele, használjuk és élvezzük. És mikor már otthonosan érezzük magunkat benne, kezdjük el tágítani. Mert a nagy titok ez: a világi közép sem csak a szélsőségek között elhelyezkedő, egyik végletre sem hasonlító réteg. Ez a közép is az egész világ. Minden a közép, csak azt látjuk másnak, amit még nem laktunk be, amit nem itattunk át nyugalmunkkal, bölcsességünkkel. A határok felé tolt közép magáévá teszi, magába olvasztja a meghódított területeket, és ha határait a szélsőségek legtávolabbi széléig toltuk, az egész világ középpé, a homeosztázisunkká, a tudatunk által megszelídített földdé válik. Fontos, hogy ezt ne erővel tegyük, hanem a Négy Mérhetetlen hatalmával, szelíd belátással. Sokat beszéltünk ezeken a lapokon a végső lehetőségekről, az egyetlen Ösvényről, és a szamszárát gátként ábrázoltuk a megvilágosodásra irányuló törekvéseink során, ezért itt az ideje, hogy kimondjuk: a végső cél elérését gátolja, de a megvilágosodásig is élhetőbbé tehető a létezés. Egy lakható, a földi megelégedettséget jobban segítő helyen élve a nirvána állapotának elérésére is nagyobb esélyünk lesz.

Legközelebb megvizsgáljuk, hogy mit mond a buddhista hagyomány a középről.

460. Egy döntés

A következő döntésünkig látunk előre. Nem akarom a világ iránti teljes felelősséget a vállunkra helyezni, mert általában csak mellékszereplői vagyunk saját életünknek, a közös karma bábjai, de ha hatalmunkban áll formálni, ha nem, akkor is a döntéseinknél ágaznak el a történeteink. A legnagyobb sikerrel a tudatunk szerkezetéről van módunk dönteni. A tudatműködés feletti irányítás megszerzése a felnőtt, felelős és nemes ember célja. De mintha erre törekednénk a legkevésbé.

A fenntarthatóság nem fenntartható. Zabálunk, ölünk minden mozdulatunkkal. Nem látunk túl önmagunkon, de nem is szeretnénk, mert imádjuk magunkat csodálni. Törvényt alkottunk az ember kiválasztottságából, a többi lény alantasságából, megkérdőjelezhetetlen elsőbbségünkből, és hirdetjük, hogy nekünk különleges jogaink vannak, melyeket istenek hitelesítettek. De ezt a törvényt nem fogadta el senki, nem ismerik rajtunk kívül, nem egyeztettünk, nem kérdeztünk. Mi alkottuk a jóváhagyó és törvényt ülő isteneket. Gyilkosok vagyunk, kannibálok, akik megtanultak késsel-villával enni, de alaptermészetünk nem változott, ezért azt elfedjük a kultúra vékony fátylával. Véres kezeinkre finom kesztyűt húzunk, és bár fejlett tudatunkkal nemes világok polgárai lehetnénk, imádunk a sárban henteregni.

Folyamatosan hazudunk. Másoknak, mindenkinek, de magunknak és az isteneinknek is. Korlátolt elménk gyakran összekeveri a mesterkélt pedantériát a rendszerességgel, a jelentéktelen részletek iránt tanúsított lázas és fáradhatatlan érdeklődést a szorgalommal, a döntésképtelenséget az óvatossággal, a konok csökönyösséget az eltökéltséggel.

Ez a tévedés az ember elveszettségéhez vezet. A fentiek csak példák, mert ezeken túl is mindent összekeverünk, mindenben tévedünk, amíg úgy nem látjuk a dolgokat, ahogyan azok vannak; amíg nem látjuk a „tattvákat”, a vanságokat, az olyanságokat, csak a gunák alkotta, elmosódott látszatot, a nemtudásban gyökerező illúziót. Időnként eligazodhatunk a részletekben, hozunk átmenetileg megfelelő megoldásokat, néha még a szándékunk is erkölcsös, de összetett működésünk romboló, és csak az a kérdés, hogy a végén összeomlást vagy zuhanást eredményez.

Nem kárhoztatom a látszatot. Nem rosszabb, mint a valóság. De az ember alkalmas, saját körein belül, a valóság megismerésére, lehetősége van saját igazságainak megértésére, és bár hangoztatja, hogy a helyes ösvényt keresi, de végül csak megváltását, hasznát, túlélését akarja, megérkezést, egyéni megmenekülést keres. Lelke mélyén kerüli és rettegi a valóságot, ezért kifelé és befelé is álarcot visel, mikor hazugságból ácsolt színpadára lép. Az előadás torz, viszolygást okoz. Véres és szaros a színpad, a darab unalmas, a színészi játék pocsék. Kezdjük el hát sorolni a hibáinkat, a teljesség igénye nélkül, mielőtt túlságosan elbíznánk magunkat.

A piacra dobtuk a figyelmünket. Ám a figyelem maga az ember, tehát a piacra dobtuk magunkat. A végeredménye elidegenedés, kizsákmányolás, pedig globális elfogadást, és döntéseiben szabadabbá váló embert ígértünk.

A munka nem felszabadította, kiteljesítette az embert, hanem termékké és rabszolgává tette. Már nem csak a kényelmünkért, hanem a megélhetésünkért és a lakhatásunkért cserében is a lelkünket kell áruba bocsátanunk, majd a vevőnek beszolgáltatnunk. Ebben az üzletben aztán a vevő diktál, a globális, fogyasztásra alapuló kapitalizmus. Mi pedig nem szégyellünk bármit megölni az életben maradásunkért, sőt, már az életszínvonalunk megtartásáért is.

A modern ember rabszolga, többek között adósrabszolga. Szolgasága mélyebb, mint a régi korok rabszolgáié, mert bár az élete közvetlenül nincs veszélyben, de a menekülési útvonalai járhatatlanok. A globális rendszerből nincs hová kilépni.

Értelmetlen dolgokra szórjuk el a pénzünket, amit a lelkünk, az időnk, a teljes életünk szemétre hajításáért cserében kaptunk. Látszólag ostoba döntés, ám nem gyengeelméjűek vagyunk, hanem egy nehezen kialakított érzelmi függés és a szükségszerűség áldozatai. Az értelmetlen holmik halmozása működteti azt a gépezetet, ami a megélhetésünket is kitermeli.

Kényelmesre formált életünk haszontalan, a beteljesült vágyaink emberhez méltatlanok. A céljaink olyan szánalmasak, hogy egy komplett tudatipart kellett felépíteni ennek a ténynek az elfedésére.

A világ más részein is szemétre dobják a lelküket az emberek, de ott a kapott fizetség csak vegetálásra elegendő. Felfoghatatlan az egyenlőtlenség, de kitartóan tovább mélyítjük. Egyáltalán nem törődünk a többi emberrel. Ugyanígy köpünk a többi lény, az összes ökoszisztéma kiszolgáltatottságára is, és csak addig értékeljük őket, amíg szolgálnak minket. Az erkölcsösség ethoszára építettük a vallásainkat és a társadalmainkat, ez talán a legnagyobb, álszent hazugságunk.Kegyetlen ragadozók vagyunk, szenteskedő pofával.

A világ gazdag és befolyásos emberei alakították ki a társadalmi berendezkedéseinket, kizárólag az érdekeik mentén. Látszólag értünk zajlik minden, hiszen dolgozhatunk és élhetünk, de a rendszer könyörtelen logikája miatt mindig dolgoznunk kell; nem szüneteltethetjük elköteleződésünket a munkáltatóink iránt, nem szállhatunk ki a kerékből, nem foglalkozhatunk a minket valóban érdeklő dolgokkal. Olyan precízen építették fel a rendszert, hogy állandóan a társadalomból való kihullás és a jólét között egyensúlyozunk, egyiket sem érve el. Amíg a magasabb társadalmi státusz felé vágyakozunk, ahová nem juthatunk el, vagy nem tarthatunk meg könnyedén, addig nem hullunk a számkivetettek közé. Emberek milliárdjainak telik el a teljes élete ebben a modern rabszolgaságban a rendszerből való kilépés lehetősége nélkül.

Az ember-alkotta, globális rendszer grandiózus és végtelenül bonyolult, ezért növekedését könnyű fejlődésnek értelmezni, ami a részleteket tekintve megfelel a valóságnak, de egészében, a rendszer alapjait és lényegét megfigyelve látható, hogy valójában semmit sem fejlődött: terjeszkedésen, felélésen, zabáláson és kizsákmányoláson alapul. Áldozatai az élők és élettelenek, emberek és társadalmak, a többi faj, az összes ökoszisztéma. Ősember korunkban ugyanígy irtottunk ki minden nálunk nagyobb állatot, és igáztuk le az életben hagyottakat. Nem változtunk meg, csak fejlettebbek az eszközeink.

Erkölcsi állapotunkban fejlődés csak átmenetileg következett be, és csak békeidőben, amikor biztonságban éreztük magunkat. Erkölcsi fejlődésünk oka minden esetben gazdasági és hatalmi érdekekben keresendő: egy békés és viszonylagos jólétben élő társadalomban a vezető szűk réteg könnyebben halmozhatott fel vagyont és hatalmat. Ehhez látszólag a nép érdekében kellett cselekednie, amit a nép, a békéért és jólétért cserében, úgy tett, mintha elhinne. A békés időszak elmúltával ugyanez a nép azonnal széttépte korábban istenített vezetőit, és odadobta magát a következőnek. Az erkölcsünk piaci árucikk, ráadásul alacsony az ára. Ilyen egy majom erkölcse.

A béke valós célja ezért mindig a kiváltságok konzerválása volt. A háború újraosztotta a javakat és a hatalmat, a béke pedig a társadalmi rétegeknek jutott javakért való folyamatos marakodással telt. Újraelosztásnak nevezzük a társadalmi rétegeken belül a koncokért vívott öldöklő harcot. Mindig annyi jószágért ment a harc, amennyivel rendelkeztünk; a kapzsiságnak és az irigységnek nincs mértékegysége, sem határa. A háború és béke is a hatalom megszerzésének és megtartásának eszköze, mint a csimpánzoknál. A különbség a majmok és köztünk, hogy mi képesek vagyunk elfedni valódi céljainkat a többiek és önmagunk elöl is.

Bármi új és nemesebb megalkotásához az alkotónak is meg kell újulnia, és nemesebbé kell válnia. Mélyen, a tudat-szerkezetének kell megváltoznia. Mi egyelőre csak külsőségeinkben változunk, és csak a már meglévőt vagyunk képesek újratermelni. Újratermelni, amit már birtokoltunk és felismertünk, eszmét, egyenlőtlenséget, anyagot és életet. Nem alkotunk, csak használjuk, amit kaptunk.

Bármi a kezünkbe kerül, azt elhasználjuk. Átalakítjuk, egy kis részét hasznosítjuk, de a nagyobb része már ekkor eleve hulladékká válik.A felhasznált rész sem húzza sokáig, mert az embert szolgáló dolgok folyamatos felújításra szorulnak, és gyorsan szintén hulladékká válnak. Ahogyan gyűlik körülöttünk az anyagi szemét, úgy gyűlik lelkünkben a szellemi szemét. Hihetetlen gyorsasággal éljük fel, szórjuk szét környezetünk és lelkünk javait. Megdöbbentően hatékony entrópia-növelő gépezetté váltunk.

Közben még mindig a kőkorszakban élünk: a földből bányászott anyagokat használjuk; az ércek értékes részeiből készítjük eszközeinket; korábban elhalt milliárdnyi állat cseppfolyós maradványai hajtják a gépeinket, működtetik a társadalmainkat, adják a műanyag alapjait, teszik termővé földjeinket; százmillió évekkel ezelőtt elhalt, végtelen számú élőlény hegyeket emelő, meszes vázaiból építjük házainkat; a föld, a sár, és benne a parányi organizmusok termelik ételeinket; állatokat tartunk és ölünk ördögien szadista körülmények között, mert nem tudunk lemondani a húsról. De háborúzunk, cserekereskedelmet folytatunk, rettegünk a természettől, és ki vagyunk szolgáltatva a környezetünknek, mint az ősember. Ha pedig elérjük a határainkat, mert ostobán és kiszámíthatóan addig terjeszkedünk, akkor elpusztulunk, mint bármelyik faj.

Békében mindig más arcunkat mutatjuk, mint a háborúinkban. A háziállatainkkal máshogyan bánunk, mint a haszonállatainkkal. Más családjáról máshogyan ítélünk, mint a sajátunkról. Csoportokba szerveződünk, hogy a többiektől elkülönüljünk, hogy tudjuk, ki az ellenség. Szükségünk van a háborúra, mert csak úgy tudjuk értelmezni, látni magunkat. A háborúinkban aztán lemállik rólunk a kultúra vékony máza, és felfedi magát a vicsorgó démon. A démont pedig nem tudjuk elrejteni, mert minden hétköznapunk háború.

A hatalmat elnyert ember biztosan visszaél vele. A saját korrupcióinkat mindig megbocsájtjuk, a többiekére mindig irigykedünk. Kis, hétköznapi korrupcióink személyiségünk alapját képezik, de nem nézünk szembe velük: alkalmazkodóképességnek hívjuk. Folyamatosan alkalmazkodunk a társadalmi elvárásokhoz, ezért lelkünk már csak hegekből és korrupcióból áll.

Csak saját magunk viszonylatában tudunk gondolkodni. Az egyetlen viszonyítási pontunk önmagunk; minden dolog csak egymáshoz viszonyítva értelmezhető, a belső szemlélők pedig csak önmagukhoz viszonyíthatnak, ezért esélyünk sincs kilépni önmagunk fogságából a hagyományos módokon. Ez természetes lenne, de mi ezt nem tudjuk elviselni, ezért szeretetet és erkölcsöt hazudunk.

Mivel a nemes késztetéseink, természetükből adódóan, általában nemtelenek, mivel csak magunkat látjuk, ezért csak ösztönökön alapuló, a zsigereinkből eredő kapcsolatokat építünk a többi lénnyel, csoporttal, az ellenségeinkkel, de a szeretteinkkel is. Mivel minden információt saját elménken átszűrve kapunk, ezért képtelenek vagyunk nem csak kizárólag magunkra gondolni.

Sorsunk és tragédiánk, hogy ha egy dolgot rendbe rakunk, akár szűk környezetünkben, akár együtt, globálisan, több másikat elrontunk. Minden mozdulatunk entrópiát gyarapít és környezeti, társadalmi externáliákat termel, melyeket képtelenek vagyunk előre kiszámítani. A következmények szinte mindig hátrányosak, és utólag szembesülünk velük.Szakadatlan tevékenységünk több problémát termel, mint amennyit megold.

Mindent egyszerűsítünk. Soktényezős jelenségeket néhány jellemzőre redukálunk. Nem róható fel nekünk, hogy nem vagyunk képesek több információt egyszerre feldolgozni, de az már igen, hogy szégyenünkben egyszerűnek hazudunk szép, bonyolult dolgokat, és inkább hagyjuk veszni a csodát, inkább elcsaljuk a jelenség megismerésére fordítandó időt, csak ne kelljen bevallanunk kudarcainkat. Így válik a politika demagógiává, az eszmék jelszavakká, a változás radikalizálódássá, a szerveződések elkülönüléssé; így válik a környezetünkben idővel minden ellenséggé.

Minden párbeszéd taktikus pozícióharc, minden egyeztetés helyezkedés, minden kapcsolat az én kiterjesztésének eszköze. Nem az eredetileg magasabb minőségű késztetéseink silányulnak, mert céljaink sosem voltak nemesek.

Céljainkat képtelenek vagyunk átlátni és értelmezni. Késztetéseink ködös homályból, ismeretlen területről, a hús és az én előlünk elzártbirodalmaiból érkeznek. Ezzel nem nézünk szembe; gőgünk és tudatlanságunk nem képes, és nem is akarja beismerni kiszolgáltatottságunkat.

Általánosságban nem vagyunk képesek szembenézni korlátoltságunkkal. Vitázunk, védekezünk, érvelünk, megmagyarázunk, hárítunk, ha hiányosságainkról esik szó. Mintha a bolygó összes embere tökéletes lenne.

Empátiánk leginkább önmagunkra terjed ki. Jóságunk, beismeréseink, elfogadásaink, nemes cselekedeteink oka a saját előny, kedvező visszahatás szerzése anyagi vagy lelki területen: szerezni akarunk valamit, vagy szeretnénk jó embernek látni és láttatni magunkat. Ezzel a ténnyel sokszor nem is szembesülünk, mert késztetéseink rejtett módokon hatnak. Jó tetteink hatása ettől még időnként megmutatkozik, a világ néha élhetőbb hellyé válik, viszont nemtudásunk sötétsége nem oszlik, sőt tovább mélyül.

Viselkedésünk – a belátó értelem és a megtisztító erkölcs hiányában – csak a többieknek és magunknak szánt mutatvány, színház. Cselekedeteink az általában alantas, de mindig érdek- és énvezérelt késztetéseink elfedésére szolgáló előadások.

Az ember alkotta jog nem a társadalmi igazságot szolgálja, hanem az érdekalapú együttműködéseket. Az ember a jog területén mutatja meg a legőszintébben, hogy az állítólag az erkölcsre épülő közösségeik a legnemesebb alapelveket sem veszik komolyan.

Egy társadalom erkölcsi szintjét többféleképpen meg lehet állapítani, de a legegyszerűbb, ha megfigyeljük, hogyan bánik a neki kiszolgáltatottakkal. Ezen az erkölcsi vizsgán minden társadalom elbukik. Természetesen nem kívánhatunk lehetetlent, ráadásul lehet erkölcstelenül, de általánosságban jól élni, talán máshogyan nem is lehetséges. A probléma az erkölcsre való folyamatos hivatkozással, a szemforgató képmutatással, a rendíthetetlen hazudozással, az erkölcsi pátoszban való fürdőzéssel van.

Mintha az emberiség folyamatos hazugságban élne. Mintha a nyelvet azért fejlesztettük volna ki, hogy hazudhassunk. Ahogyan a tudat működési elve a nemtudás, úgy és emiatt a nyelv, és vele a gondolkodás mozgató elve a hazugság. Mivel fogalmunk sincsen az igazságról, nem ismerhetjük fel a hazugságot sem.

Persze a világban az igazság értelmezhetetlen és nem meghatározható. A fogalom teljesen abszurd. Ám ettől a hazudozás még számonkérhető rajtunk, mert mi a magunk alkotta igazságokat, a másokon számonkért törvényeinket rántjuk a sárba.

Nem tudunk mit kezdeni a számunkra feleslegessé vált anyaggal, gondolatokkal, javakkal vagy emberekkel. Olyan kényszeresen csak saját magunkból vagyunk képesek kiindulni, csak magunkat látjuk, hogy ami nem illeszkedik pillanatnyi érdekeinkhez, azt akkor is hulladékká rontjuk, ha később szükségünk lenne rá. Magunkban találunk csak mércét; ami számunkra hasznos, az érték, ami hasztalan vagy fel nem ismert hasznosságú, az szemét. Így viselkedik minden alantas élőlény.

Addig terjeszkedünk, míg környezetünk erővel határt nem szab. Mint az egér és a csótány; képtelenek vagyunk az önkorlátozásra, ezért állandóan falakba ütközünk és megsérülünk. Ami a falakig az utunkba áll, azt elpusztítjuk. Nem tanulunk semmiből.

A társadalmak olyanok, mint a pszichopaták: nem tanulnak, nem szeretnek és nem szoronganak. A közösségek erős, a szerzésben érdekelt vezetőket választanak, hogy a közös érdekeket érvényesítse. A jó vezető győzelemre viszi a csoportját, melyhez az út a többi csoport, nemzet, cég, szervezet tagjainak a testén és vérén keresztül vezet. Gyermekeinket az életre készítjük fel, vagyis érvényesülésre, harcra. Önreflektív csimpánzok vagyunk. Ám önreflexiónk eredményét, önfelismerésünket el kell rejtenünk önmagunk és a többiek elöl is; nem vallhatjuk be, kik vagyunk valójában. Ezért vallást, erkölcsöt, szeretetet, emberi érzelmeket mímelünk. Ennyiben nehezebb a sorsunk, mint a csimpánzoknak; nem lehetünk önfeledten vadállatok, energiánk egy részét az álca fenntartására kell fordítanunk.

Kényszernek állítjuk be az agressziót, az ellenséges indulatainkat, melyek csak védelemre szolgálnak, és amelyektől szívesen szabadulnánk, de valójában élvezzük a harcot, persze csak ha a győztes oldalra kerülünk. Általánosságban értelmezhetetlen a „jó” fogalma, de mi még a saját definícióink szerint sem vagyunk jók.

Ezért hazudunk mindig, mindenben. Az önáltatás és a képmutatás azonban nem csak kényszer és tudatlanságunk következménye, hanem személyiségünk alapja, neveltetésünk és nevelésünk központi célja.

A kooperáció emelt ki minket az állatvilágból, pedig a közösség-szervezésben rendkívül ügyetlenek vagyunk, ha a „közös” fogalmát komolyan vesszük. Csak úgy tudunk embereket csoporttá forrasztani, ha a közösséghez nem tartozókat megtörjük, elhatároljuk, megkülönböztetjük, ellenségként azonosítjuk, időnként megöljük. Közösségnek, sajátnak, azt tekintjük, ami körül árok húzódik, ami elhatárol minket a többiektől. Az az enyém, ami nem másé, és az a másé, amit nem tudtam megszerezni. Ami az enyém, az pedig a részemmé vált, azt leigáztam. Büszke jelenségnem válhat tulajdonunkká; előtte magunk alá kell rendelni.

A szenvedés a hagyományos módszerekkel nem felszámolható, de mi csak hagyományos módszereket alkalmazunk. Ennek fő oka a tudatlanságunk, de nem csak az. Belül, titkon, magunk elől is elfátyolozva, de élvezzük a hatalmat, a kiváltságokat, a zűrzavart, és mindenek felett rajongva, csodálattal, szerelemmel önmagunkat, énünk ragyogó fényét. Amiért hajlandóak vagyunk valóban önzetlenül cselekedni, az lelkünk zárt belsejében lebeg mindenek felett.

Mindez nem kudarc, fátum, korlát. Csak állapot, amin lehetőségünk van változtatni, akár gyökeresen, alapjaiban. Egyetlen aktus választ el minket a megvilágosodástól: egy döntés.

Fejünkben hordozzuk az univerzum leghatékonyabb tanuló eszközét; szívünkben a legmagasabb rendű erkölcsök és eszmék megértésének lehetőségét; lelkünkben a legnemesebb érzelmek és gondolatok belátásának ígéretét; és általában elpazaroljuk adottságainkat.

Aki az istent vagy a megvilágosodást önmaga érdekében keresi, aki az isten vagy az igazság szeretetével indokolja az elmúlás miatti rettegésből eredő törekvéseit, az nem találhat semmit. Ugyanúgy hal a szent, mint a lator. Nincs menyország, nincs végső menedék; remény nélkül keresni az igazságot, pusztán megismerésének vágyától hajtva, tudva, hogy a megismerésből semmi hasznunk nem származik sem itt a földön, sem a halál után; ez a késztetés emeli méltóvá a keresőt.

459. Tudatosság 2.

A tudatosságot számtalan módon lehetséges definiálni, attól függően, hogy a tudatot idegi folyamatok evolúciós eredményének, biológiai képződménynek tekintjük, vagy az anyagtól különböző szellemi megnyilvánulásnak, esetleg egy isteni entitáshoz tartozó átmeneti személynek, de egyik meghatározás sem tud választ adni a kínzó kérdésre: hogyan lehetséges, hogy bár a tudat nyilvánvalóan nem az anyag értelmessé válása, hiszen az anyagban nem található meg a gondolat és a tett gyökere, ősoka, mégis feltétele a tudat megjelenésének az anyag életre lépése? A Buddha sem adott erre választ, de megmondta, hogy mi nem a tudat: nem az én, nem a személyiség, mert azok a tévedés, a nemtudás (aviddzsa) következményei, hiszen a létezés egyik alapvető ismérve az anattá, a jelenségek önmagátlansága. Viszont meghatározta, márpedig tökéletesen és meghaladhatatlanul, hogy milyen a tiszta tudatosság: úgy látni a dolgokat, ahogyan vannak. Nincs ennél pontosabb definíció. Ez a megvilágosodás: álca nélkül látni a dolgok valódi Vanságát. Átlátni a homályon, érteni a dolgok és jelenségek tattváját, olyanságát, vanságát. Nem létezik fejlettebb tudatosság a valóság látásánál.

A megvilágosodásra törekvő nem önmagáért küzd, nem törődik a saját sorsával, hanem látni akar. A megvilágosodás ugyanis nem az énünk megváltása, nem mi, a személyünk, a haláltól való megmenekülésünk a célja. A megvilágosodás öncélú; megvilágosodni a világosságért, szabadnak lenni, hogy megérthessünk, hogy láthassunk! Csak a hős éri el a célt.

A buddhizmus lényegének rövid összefoglalása így hangzik: „Tedd a jót, kerüld a rosszat, tisztítsd meg az elméd.” Korábban magam is sovány kijelentésnek éreztem ezt, mert grandiózusabbat, alapvetőbbet vártam; egy olyan meghatározást, ami felrobbantja a falakat, eltörli a határokat, és megnyitja a mennyeket. De rájöttem, hogy a valóság látásánál és az elme megtisztításánál sem ember, sem isten nem érhet el többet. E szelíd ösvény minden lény egyetlen igaz útja.

A Katha-upanisad így szól: „Annak, aki úgy érzékeli a Brahmant, ahogyan valójában van, valódi természete megmutatkozik. Amikor a szívben megbúvó vágy megszűnik, a halandó halhatatlan lesz, és eléri a Brahmant ebben a világban. A szívben lévő kötelékeket elvágva válik a halandó halhatatlanná, mert azok kötnek a világhoz.”

Nézzük meg mit mond a buddhista hagyomány a tudatosságról:

Yathábhútam – „amint az van”: A Buddha kifejezése arra, ahogy a dolgok vannak. Ezt hallva hajlamossá válik a követő nagyszabású, misztikus titkot sejteni, de a Buddha szerint a Vanság az a tény, hogy minden jelenség a három ismertetőjeggyel rendelkezik. A három ismertetőjegy a már sokszor tárgyalt trilaksana (28-30. bejegyzések és 431. bejegyzés). A késztetett (szankhára) valóság (dharma) tényleges mivoltának három tulajdonsága (állandótlanság, elégtelen-szenvedésteliség és önvalótlanság). Ezzel szemben a nem-késztetett, igazi (aszankhára) valóság nem másik három jegy, nem is valami bonyolult, nehezen körülírható más-valóság, még csak nem is a késztetett világ dualisztikus ellentéte, hanem csak, ahogyan a szanszkrit az „-a” előtaggal jelzi, egyszerűen nem-késztetettség. Ez maga a kialvás, a nirvána, a szenvedés megszűnése. A kialvás csak a valóság három ismertetőjegyének felismerésével és tapasztalásával érhető el; kevés beszélni róla, kevés érteni, tapasztalni kell. A poszt-védikus korban bukott jóginak hívták azokat, akiket megérintett a jóga mélységének élménye, de félelemből vagy gyengeségből nem mentek végig a maga-megfosztás útján, és akár nagy tanítóként, de csak intellektuálisan tudtak nyilatkozni a jóga bölcsességéről. A valóság három ismertetőjegyének teljes megértését segíti az éberség készenléte (szatipatthána, 194., 197-199., 202., 208-212. bejegyzések) illetve a belátás (vipasszaná, 216. és 218-219. bejegyzések) gyakorlata, mert ezek által látható a valóság torzulástól (vipallásza) mentesen olyannak, amilyen az valójában (yathábhútam).

Az átlagember (puthujjana) nem képes a valóság természetének átlátására, megértésére, a tiszta tudatosságra. A Buddha által használt szóban nincs semmilyen lekicsinylés; egyik jelentése szerint „számosnak lenni”, „soknak lenni”. A szó tövét úgy is fordítják, hogy „elkülönültnek lenni”, „különbözni”, a jana pedig az „ember”, tehát „elkülönült ember” jelentésű. Az átlagembert érthetjük úgy, hogy a sokaságból egy személy, és úgy is, mint aki a megvilágosodottságtól, vagyis önmagától és minden valóságtól még elkülönült, elválasztott. A Buddhánál a kifejezés minden nem-buddhistára vonatkozik, legyen az a legalantasabb vagy a legnemesebb személy, és minden buddhistára, aki még nem jár a nemes emberek ösvényén, mert még a tíz béklyó foglya. Ebből a szempontból tanulatlan, bármennyi ismerettel is rendelkezik. Az átlagember értelemszerűen tapasztalásában is eltér a nemes emberektől, mert még a szenvek, főleg a három alapvető szenv (20-22. bejegyzések), a harag, a mohóság és a zavarodottság rabja, ami miatt a négy torzulás lép fel a tapasztalás mindhárom szintjén, az észlelés, a gondolkodás és a nézet létrejöttekor. A torz tapasztalás létrehozza az „én vagyok” tévedését, ami kiterjeszti (papancsa) a tudati- és énképzetet, vagyis az érzékelés során mindig az én válik a viszonyítási ponttá. A téves felfogás (mannyaná) miatt minden tapasztalatát félreérti. Ennek a tapasztalásnak négy útja van; mindent úgy fog fel, hogy az

- önmaga;
- önmaga abban van, vagy az a más önmagában van;
- önmaga abból a másból keletkezett;
- az „enyém”.

A tapasztalásaiból képtelen tanulni, mert érvelése, gondolkodása, érzelmei és megérzései, vizsgálódó megfontolásai, isten- és meditációs élményei egyaránt téves észleléssel jutnak el a tudatába. Mivel rossz a módszer, téves lesz az eredmény. Az átlagember tehát nem tapasztalási területei, tárgyai vagy emberi minősége miatt különbözik a nemes emberektől, hanem a tapasztaláshoz viszonyulását illetően.

Az átlagember tehát nem képes a valóság természetének átlátására, megértésére (abhisamaya). A Buddhánál a megértés az a szemlélet, amely a dolgokat, tehát az öt halmazt és a Négy Nemes Igazságot a valóságnak megfelelően látja, ahogyan azok vannak, és ezzel megvalósítja a Tant. Látjuk, hogy nem az ismeretek váltják meg a lényt, hanem az egyetlen fontos kérdésre adott egyetlen értelmes válasz megismerése, valamint ennek a teljes és tökéletes elfogadása. A válaszba való tökéletes belehelyezkedés átalakítja a tudatszerkezetet, mely változás után már a Tanra és a Buddhára sincs szükség. A lény maga lesz a Valóság, bármilyen is legyen az illuzórikus énje, a személyisége, a „lelke”, mert nem a lélek nyeri el a szabadságot, hanem a tudat ébred rá, hogy mindig is szabad volt.

A nem-megvilágosodott lény észlelése tehát torzul (vipallásza), mert a valóság három ismertetőjegyét (28-30. bejegyzések) ellentétesen értelmezi:

- a mulandót (aniccsa) állandónak (nicca) tartja;
- a szenvedést (dukkha) boldogságnak (sukha) véli;
- az önmagátlant (anattá) önmagamnak (attá) gondolja;
ezek miatt a taszítót (asubha) vonzónak (subha) találja.

Az Abhidharma a következő torzulási osztályokat azonosítja:

1. Az állandó észlelése, gondolata és nézete.
2. A boldogság észlelése, gondolata és nézete.
3. Az önmagam észlelése, gondolata és nézete.

A lények egy része egy jelenséget kellemesnek, mások ugyanazt kellemetlennek érzékelik. Lényüket és a lelküknek tartott énjüket az észleléseikből származó véleményeik és nézeteik építik fel, és észre sem veszik, hogy ez mennyire alantas elképzelés valamiről, amit mindennél hatalmasabbnak és szentebbnek tartanak. Az ösvényen járó nemes emberek a torzulásokat az elhagyás során megszüntetik, és elhagyják azt a nézetet is, hogy azok azonosak lennének a tiszta tudattal.

A torz tapasztalás tehát létrehozza az „én vagyok” tévedését, ami kiterjeszti (papancsa) a tudati- és énképzetet. A kiterjesztésnek majd egy külön bekezdést szentelünk.

458. Tudatosság 1.

Sok mozgalom, vallás, ezoterikus tanítás jelöli ki céljául a tudatosabbá válást. Ezen általában a magasabb szintű ezoterikus tudást, a tanítások alaposabb ismeretét értik. Sokan szorgalmazzák egy isteni hatalommal való mélyebb kapcsolat kialakítását, szent könyvek tanulmányozását, imádkozást, lelki odarendelődést. Mindegyik út szakaszos emelkedésként képzeli el a tudatosság fokozódását, mely gyarapodást tanulással, elmélkedéssel, beavatással lehet elérni; egy alacsonyabb szintről egy magasabbra szeretnének elérni, és az út végén át akarnak lépni a megváltás, a megvilágosodás vagy az egybeolvadás állapotába. Beszélnek lélekről, önvalóról, megvalósítandó és elhagyandó állapotokról. Mind a lélek, mind a tudatosság fogalma azonban meglehetősen bonyolult, és számtalan definíció született már róluk. Most két rövid bejegyzésben szeretném jelezni, hogy érdemes alaposan utánajárni a különböző hagyományokban a két fogalom jelentésének, mielőtt véleményt fogalmazunk meg. Az első részben általánosságban írunk, a másodikban a buddhista hagyományt idézzük fel.

A tudatosság, tudatosulás meghatározásakor szinteket szokás megállapítani. Az ember körülnéz a világban, és könnyen megállapítja, hogy minden lénynél fejlettebb az elméje. Magasabbrendűségének mértékét a tudomány is nehezen fogalmazza meg, mert túl van a mennyiségi és a minőségi kategóriákon az önreflexiónak és az értelemnek az a szintje, amivel elkülönül mindentől. Az egyetlen faj, amelyiknek rálátása van a saját lelkére, kultúrát, művészeteket és tudományokat képes működtetni. Az evolúcióbiológia álláspontja szerint a különbség behozhatatlan: a bolygón egyetlen faj sem lenne képes soha elérni az ember állapotát, bármennyire kedvező körülmények is vennék körül. Egyszerinek és megismételhetetlennek tűnik az ember csodája. Nincsen rá magyarázat, hogy miért pont ez a csupasz majom lett képes rátekinteni az istenire.

Könnyű összekeverni hát az értelmet, az intelligenciát, a kimagasló kognitív képességeket a tudatossággal, és ezek fejlesztését a tudatosság növekedésével. Könnyű abba a hibába esni, hogy a tudást, az ismereteket, az asszociációs háló növekedését a tudatosság emelkedésének tekintsük, és elhiggyük, hogy egy szint felett ily módon elérhető a cél, a megvilágosodás, az istenihez való hozzáférés, a legvégső titkok megfejtése.  A szó töve is ugyanaz, adja magát a feltételezés, hogy aki többet tud, az tudatosabb. Bizonyos értelemben igaz; akinek szélesebbek az ismeretei, melyeket képes beépítenie elméje hosszútávú memóriájába, és ott kialakítja a kapcsolatot a már ott lévő tapasztalatokkal, az a személy alkalmasabb a bölcsesség felismerésére, de éppen a sok ismeret miatt hajlamosabb is a tudásba való beleragadásba.

Számtalan spirituális tanfolyam ajánlja saját tudatosság-növelő módszerét. Módszereik hasonlóak; égi segítséggel szeretnék jobban megismerni magukat és az igazságokat. Emiatt aztán általában csak önmagukkal és saját igazságaikkal foglalkoznak. A tudatosság azonban nem ismerethalmozás, hanem szemlélet-változás. Ráadásul a legelemibb, legmarkánsabb mind közül: tudatszerkezet-változás! Szavakkal leírhatatlan, de a következő bejegyzésben mégis kísérletet teszünk rá a buddhista hagyomány segítségül hívásával.

A tudás eleinte hasznos, aztán akadály. Mintha azért kellene az ismeretekből fakadó bölcsességet felhalmozni az ösvény elején, hogy birtokoljuk azt az erőt és tudást, amivel mindezeket képesek vagyunk később eldobni. Elég értelmesnek kell lenni ahhoz, hogy rácsodálkozhassunk a világ valóságára, és megértsük, miért akadály a sok munkával felhalmozott tudásunk; hogy értsük, miért kell mindettől és önmagunktól is megszabadulnunk.

A jóga és a buddhizmus szerint, ha az elme tudatos volna, akkor nem lennének egyes állapotai tudatosak, mások tudattalanok, megint mások elmerültek, hozzáférhetetlenek, tudatalattiak. Ha az elme alaptermészete lenne a tudatosság, akkor minden pillanata tudatos volna. Mivel előfordulnak tudattalan pillanatai, sőt, alapvetően ez jellemzi, ezért a tudatosság egy elme mögötti entitásban vagy vanságban rejlik, és az elme csak ehhez képest, viszonylataiban tudatos vagy tudattalan.

Hasonló, kortársi nyugati érvelés szerint, az elme és a környezet azonos metafizikai kategóriák, egymás, és általában a fizikai megnyilvánulások okai és következményei. Ez megnyitja az utat a mentális reprezentációk és a kognitív struktúrák fejlődésének olyan magyarázata felé, melyben az organizmus és a környezet egylényegű, egymásból következő. A mesterséges-intelligencia kutatás azt a számítástechnikai paradigmát állította fel, mely szerint minden jelenség, intelligencia, akár mesterséges, akár természetes, fizikai rendszerekben megvalósuló számításokon alapul. A buddhizmusban a függő keletkezés láncolata (38. és 432. bejegyzés), a jógában a három guna tanítása közös alapra vezeti vissza az anyagot, és a kognitív, pszichológiai funkciókat. Természetesen egyik sem azonosítja a valódi tudatot a sorstalan anyaggal, hanem máshol keresi az önvalót, illetve a buddhizmus esetében a tiszta tudatot vagy buddha-természetet (tathágata-garbha).

A tudatosság vizsgálatához röviden tekintsük át, mit tekint a kereszténység és a hinduizmus léleknek, átmannak, mely két fogalmat most az egyszerűség kedvéért tudatnak fogunk nevezni. A nyugati (görög-ábrahámita-keresztény) és a keleti (hindu) eszme- és vallástörténetben is hagyománya van a test/anyag és a lélek elkülönítésének, vagyis a dualista létezés-felfogásnak. Ám míg a nyugati felfogás csak a testet tekinti élettelen, anyagi alkotórésznek, a tudattal, énnel rendelkező részt ezzel szemben léleknek, addig a keleti dualisztikus tanítás a fizikai testen túl az elmét, az ént, a kognitív és érzelmi működések összességét is a holt, tehetetlen anyag megnyilvánulásai közé sorolja. Platón, Pál apostol, az egyház és a filozófia dualizmusa erősen különbözik a jóga és a Védák felfogásától. Descartes szerint az éntudat gondolkodik, de nincs kiterjedése, a test nem gondolkodik, és van kiterjedése; a test csak anyag, az éntudat a szellemi realitás, a külsődleges empíria nem érzékeli. Ez az éntudat a megváltás célja, az üdvözítendő lélek, a megmentendő személy, amit beszédesen pszichének neveznek. A lélek a gondolkodó dolog, ami Isten része, de ami a kognitív funkciókat is végzi, ami érez, erényes vagy bűnös, üdvözül vagy kárhozik, aminek neve van és a döntései alapján sorsa. Kételkedik, helyesel, elképzel és érez, vágyik és akar. Nevével és sorsával, tetteivel és személyiségével akarja elfoglalni majd a helyét, az anyag, a test halála után, Isten lelkében, a mennyekben.

Keleten nem az anyagi test és a fizikai valóság áll az egyik oldalon, a gondolkodással jellemezhető, és az érzésre való képességgel rendelkező szellemi valóság pedig a másikon, hanem a tiszta tudat áll szemben mindennel, legyen az anyagi vagy szellemi jelenség. A gondolkodás, az érzelmek, az éntudat, a személyiség, a név és forma éppen annyira fizikai természetű, halott és sorstalan dolgok, mint a tapasztalati világ bármely eleme. Akár a modern tudományban: a kognitív és lelki funkciók biokémiai reakciók eredményei, elektromos jelek, neurológiai folyamatok, melyeknek végső mozgatói, elindítói ismeretlenek. A mesterséges intelligencia lemodellezhet minden emberi lelki funkciót. Az elme és az én kifinomult, de élettelen anyag, és ettől különbözik a tiszta tudat, mint eleven életerő. Az elme és az én sajátossága, hogy a tudat életerejétől áthatva az igazi önvalónak képzeli magát, és nem ismeri fel, hogy a tudat által életre hívott anyagi természetű létező. A cél kiszabadítani a tudatot ebből a tévedésből.

Ugyanis, mivel az elme sajátossága, hogy a tudat erejétől áthatva az igazi önvalónak képzeli magát, ezért az elme a nemtudás, a kötöttség székhelye. A tudat ezzel szemben a szabadságtól és a kötöttségtől is érintetlen, szemlélődő és tétlen. Nem a tudatot kell felszabadítani, hanem a rárakódott, a vele és belőle átitatott én valódi természetét kell felismerni, hogy lény ráeszmélhessen az eleve meglévő szabadságára. A lény tudata nem vándorol és nem kötött; senki sincs megkötözve, sem megszabadítva, hanem a szemlélet tárgyai vándorolnak a szemlélő álmában.

Ezért a tudás nem vezethet el a megszabaduláshoz, de ellentéte, az álomszerű öntudatlanság sem. Ami megszabadít, az a tiszta tudatosság. Az önvaló, ha a hindu fogalmat vesszük, a tudat, ha a buddhistát, nincs kitéve a kötöttség és a szabaddá válás változásainak, nem tud megszabadulni vagy rabságba esni. Ezek mind a világ, az anyag, az én illúzióihoz tartozó működések és állapotok. A buddhista feladata nem a megváltoztatás, hanem a felismerés. Ha nem lenne eleve szabad, nem is lenne lehetősége azzá válni.

süti beállítások módosítása
Mobil