Ez a sorozat 10 részből fog állni.

A buddhizmus az ár ellen úszik (7. bejegyzés). Ha a fájdalmat el akarod kerülni, ha a vágyat meg akarod úszni, ha félsz a haláltól, ha buddhává akarsz válni: hívd meg mindet a tudatodba. Ha a társadalom hangos és anyagias, te legyél az ellenkezője, ha a halál után mennyeket ígérnek, te meditálj az ürességen, ha sötétséget vizionálnak, te idézd meg a fényt. Ha indulatosan kellene reagálnod, legyél kedves, ha védekezned kellene, legyél önfeláldozó. Zökkents ki, oldd a szabályokat, de törekedj a békére. Aztán ha sikerül, ha nem, figyeld meg a tudatod reakcióit. Lepd meg magad, kísérletezz, vedd észre, hogy a lét minden részlete paradoxonokra épül, és tudj rajta nevetni. Terjeszd ki tudatod csápjait mindenre, és mindig legyél laza és rugalmas. Azon, hogy az élet szép vagy sem, lehet vitatkozni, de azon nem, hogy érdekes-e. Egy kezdő élénk kíváncsiságával érdeklődj a pokolban és a mennyekben is. Legyél lelkes, hiszen lelkes vagy. Add meg, ami a császáré, és add meg, ami az istené, és add meg a jussát a lelkednek, tudatodnak, tedd a dolgod, vállald fel kötelességeid, és közben is csodálkozz rá a világ titkos működésének minden apró részletére, munka közben, öröm közben, fájdalom közben. Nem a munkád vagy, nem az örömöd vagy, nem a fájdalmad vagy, nem a dolgaid vagy.

11. A világ végtelen, hatalmas és felfoghatatlanul bonyolult. A tudatod végtelen, hatalmas és felfoghatatlanul bonyolult. Ha ezeket meg akarod ismerni, oly reménytelen munkába kezdesz, ami kevés sikerrel kecsegtet. Ha ezt az utat választod, kötöttségeid ismereteiddel együtt szaporodnak, űzött vad leszel, világok rabja leszel.

Inkább legyél tökéletesen elmélyült, és ismerd meg egyetlen porszem nirvánáját. Ha a tökéletes elmélyedésben megismered a porszemet, megérted a kő nirvánáját; ha megismered a követ, megérted a szikla nirvánáját; ha megismered a sziklát, megérted a hegy nirvánáját; ha megismered a hegyet, megérted a tenger nirvánáját; ha megismered a tengert, megérted az ég nirvánáját; ha megismered az eget, megérted a csillag nirvánáját; ha megismered a csillagot, megérted az élőlények nirvánáját. Ha már érted minden dolog, jelenség, élő és élettelen nirvánáját, ugyan miféle ismeretre lenne még szükséged?

12. Keresed a Buddhát, és a Buddha a tudatodban van. Keresed a Dharmát (Tanítást), és a Dharma a tudatodban van. Keresed a létezők közösségét (Szangha), és a létezők közössége a tudatodban van. Keresed az élet értelmét, és az élet értelme a tudatodban van. Keresed az Ösvényt, és az Ösvény a tudatodban van. Keresed a megvilágosodást, és a megvilágosodás a tudatodban van. Keresed a nirvánát, és a nirvána a tudatodban van.

Erényeid, bűneid, érzéseid, gondolataid, veszteségeid és lehetőségeid keresed kívül, de mind a tudatodban vannak; aztán keresed belül, de mind a tudatodban vannak; aztán keresed a külső és a belső között, de mind a tudatodban vannak.

Menedéket keresel az ég alatt, de a menedék a tudatodban van. Menedéket keresel az ég felett, de a menedék a tudatodban van. Menedéket keresel az ég alatti és az ég feletti között középen, de a menedék a tudatodban van.

A Buddha, a Dharma, a Szangha, tehát a Három Ékkő a tudatodban van. Mikor bennük veszel menedéket, a tudatodban veszel menedéket. Ha a Három Ékkő a tudatodban lenne, de ott elkülönülve, a kis-tudatod felett lebegnének, sosem találnál el hozzájuk.

A tudat a belül és a kívül, az alul és a felül, az erény, a bűn, az érzés, a gondolat, a veszteség és a lehetőség. A tudat a Buddha, a Dharma és a Szangha. A tudat az Ösvény, a tudat a nirvána.

A Buddha „nem-én”; a Dharma „nem-én”; a Szangha „nem-én”. A tudat „nem-én”.

A tudatod „nem-én”. A tudatod buddha.

13. A jó embereknek sok érdemük van. A szenteknek rengeteg érdemük van. A bódhiszattváknak megszámlálhatatlan érdemük van. A buddháknak nincsenek érdemeik.
14. Egy buddha tulajdonságok nélkül eltűnik a világból, ezért a világ minden lényében és minden megnyilvánultjában megjelenik. Ez a buddhák tanítása. Ha tudatod annyira tiszta lesz, mint egy megvilágosulté, látni fogod, hogy a buddhák sosem jelentek meg a világban, és sohasem tanították a dharmát.
15. Az elméd lehet nagy, fényes, világos, bölcs, de a legjobb, ami történhet vele, ha folyamatos. Megszakítás nélkül éber, minden pillanatban éberen tudatos, és egyetlen pillanatot sem hagy elkallódni, elillanni, a szélre, a sötétbe csúszni, és ott elrejtőzve rothadni. Folyamatosan jelen van abban, amit tesz, és abban, ami vele történik. Az igazi tudatosság szakadatlan, és mindig ott van, ahol éppen van, és nem ítéli meg, amiben van, hanem figyel és jelen van.
16. Ha az elme alapja tiszta és sugárzó, ha a tudat éber és fegyelmezett, akkor a szamszára széthúzó, aprózó erői békén hagyják. A szamszára sosem volt ellenségünk, csak működött a természete szerint, és oda ment, ahol tárt ajtókkal várták.
17. A külső világ az elme megnyilvánulása az érzékek útján. Vigyázz: innen a szabadulás nem a belső világba vezet, ami szintén az elme megnyilvánulása az érzékek útján. A szabadulás az elme megnyilvánulásainak visszavezetése az alapvető, tiszta és sugárzó tudatossághoz.